MISTICISMO ANDINO Y CURACIÓN DEL PLANETA

Misticismo Andino y Curación del Planeta 
Gracias a todos por estar aquí. Es importante que estén aquí, por dos razones al menos. Primero aprecio mucho su apoyo por Kenosis Spirit Keepers, en mi presentación desarrollaré mi punto de vista hacia una descripción de lo que somos y por qué es significante. Pero segundo simplemente vuestra presencia es importante porque hay más que una cultura representada en la audiencia y eso, como veréis, es importante más allá del ámbito de Kenosis Spirit Keepers.

Me gustaría comenzar con una ceremonia, la cual ofresco con el respeto más grande a la cultura Andina de la cual procede. Comenzaré por crear un k´intu. Para formar un k´intu se debe tomar tres hojas de coca y sujetarlas con la punta de los dedos, como un abanico. Es ilegal para la planta de coca crecer en E.E.U.U. asique usaré hojas de bayas, las cuales se parecen a las hojas de la coca y bastarán. Ahora las hojas de la coca son particularmente sagradas, pero lo sagrado se encuentra en todas las cosas, incluyendo las hojas de bayas y en gran medida es la intención la que cuenta, asique las hojas de bayas estarán bien. Para forman un k´intu seleccionas las mejores hojas de coca en tu bolsa y los sujetas por el tallo, lo brillante (verde) hacia arriba… así!.

Ahora mostraré phukuy con k´intu, lo cual implica soplar suavemente mi mejor energía a través del k´intu, mezclando mis filamentos energéticos con esos de las hojas de coca sagrada y entonces más allá “Pachamama, Apu Asungate, Apu Pachatusan, Apu Waman Lipa, el resto de los Apukuna Apu Olympus, Salt Lake Quakers, waikis y amigos reunidos hoy aquí. Dejadnos reunirnos aquí en harmonía y respeto”. Hice un llamamiento de la Pachamama, el gran ser del cosmo quien es nuestra madre tierra, por estar aquí con nosotros y los Apus (los seres altos de los picos de las montañas), los tres Apus que más conozco (estuve en ceremonias en sus pendientes – Apu Asungate, Apu Pachatusan, Apu Waman Lipa-) y los otros Apus también, el Apukuna (“kuna” término que hace una palabra plural en Quechua, el lenguaje de los Andes) y Apu Olympus, como la Montaña Olympus es el Apu de éste valle por el cual siento una fuerte conexión con todo lo de mi vida. Hice un llamamiento de todos ellos aquí para reunirlos en armonía y respeto.

Después de phukuy las hojas de la coca tampoco son masticadas o son dispuestas en un despacho (una ofrenda). Como no me siento inclinado por masticar las hojas de bayas, las daré a mi waiki aquí (Gina) quién las sacará y las devolverá a la Pachamama. Waiki en Quechua quiere decir literalmente un hermano hombre, pero mi maestro y amigo Americo usa el término como una manera de afecto dirigido a ambos sexos (hombres y mujeres) y me gustaría hacer lo mismo también. La formación de k´intus y entonces phukuy no sólo ocurren en encuentros de ceremonias, sino en cualquier lugar dónde se encuentren la gente Andina, quizás en su camino a desempeñar algún trabajo de comunidad en los campos de la mañana. Imaginen, si quieren… a una sociedad donde cuando se encuentran tienen una ceremonia a encontrarse en armonía e invitando a la reunión con gran respeto al planeta tierra (Pachamama) y los poderosos picos de las montañas (los Apus o Apukuna). De esta manera ellos asisten a la calidad de sus relaciones entre ellos y están incorporando constantemente dentro de sus vidas su relación con la naturaleza, por lo cual no dibujan una distinción entre naturaleza y ellos mismos.

Obviamente estamos hablando sobre una cultura que tiene diferentes hipótesis sobre la realidad que nuestra cultura industrial y Occidental y esto es de lo que trata mi presentación de hoy. Cada cultura tiene hipótesis sobre la naturaleza de la realidad. Tenemos que tener hipótesis para formar la base de nuestro pensar sin ellos no seremos capaces de pensar, tendríamos caos en nuestras mentes. La gente de una cultura más o menos comparte el mismo conjunto de hipótesis de no ser así la cultura no podría mantenerse unida. Las hipótesis hechas por una cultura no son sin embrago necesariamente las mismas hipótesis hechas en otra cultura.

Ahora las hipótesis que forman la base de nuestro pensamiento son cosas interesantes. No pueden ser probados como verdad, por ejemplo. Por eso se les denomina como “hipótesis”, asumimos que son verdad y entonces basamos nuestro pensamiento sobre ellos. Las hipótesis que subyace en nuestro enfoque de comprender la realidad son tan básicos, existen en un nivel muy profundo que raramente son traídos a la luz para examinar. Normalmente no nos hacen falta, hasta que quizás nos encontramos con una cultura que tenga diferentes hipótesis.

¿Cómo podemos evaluar las diferentes hipótesis hechos por una cultura diferente? Ningún sistema lógico puede probar que sus propias hipótesis son verdad, siempre tenemos que empezar con algunas cosas que asumimos sin pruebas. Si nuestras hipótesis no pueden ser probadas con una vara de medir la verdad, entonces… ¿Cómo pueden ser evaluadas? La respuesta es que están evaluadas por su utilidad, por lo mucho que nos ayudan a movernos a través de la vida. No hay una cultura con un conjunto de hipótesis sin embargo que sea perfecto para todo, una cultura con hipótesis facilitará estar bien en algunas cosas, pero ésas mismas hipótesis mantendrán, por su naturaleza.............